유 와 무 8장 – 머리도 발도 없는 존재가 되어라

전장  —  다음장
Become Footless and Headless

머리도 발도 없는 존재가 되어라


There are two kinds of experience: real and imitation. Just as it is difficult to distinguish an imitation from a real pearl, so it is difficult to distinguish between an imitation and a real spiritual experience.

체험에는 두 가지 종류가 있다. 실제의 체험과 모방의 체험이 그것이다. 자연산 진주와 모조 진주를 구별하기 어렵듯이, 진짜인 영적 체험(real spiritual experience)과 가짜의 체험을 구별하기도 어렵다.

When finally the Real Experience is gained, worldly things and circumstances cannot affect you. Once gained, the Real Experience is never lost; it is permanent. To get this Experience Hafiz has said, Become footless and headless.

언젠가 그대가 실재의 체험(Real Experience)을 하게 되면, 더 이상 세속의 것들과 환경의 영향을 받지 않을 것이다. 이 실재의 체험은 한 번 얻으면, 결코 잃을 수 없는 것이다. 이 체험은 계속 지속된다. 하피즈는 말했다. ‘실재의 체험을 하려면, 머리도 발도 없는 사람이 돼라’고.

That is meant by becoming footless and headless? It means implicitly obeying the Perfect Master: following His orders literally and not using your head to analyse their significance; doing only what He wants you to do—your feet moving at His command and your life being lived in the way of His love.

그러면, ‘머리도 발도 없는 사람이 된다’는 것은 무슨 뜻일까? 바로, 완벽한 스승(Perfect Master)에게 무조건 복종하는 것을 뜻한다. 그분의 명령에 대해 어떤 판단이나 분석도 없이 말씀 그대로 따르는 것, 그분이 원하는 그대로를 행동으로 옮기는 것을 말한다. 즉 그분의 명령에 의해 그대의 발이 움직이고, 그분의 사랑에 의해 그대 인생의 경로가 결정되는 것이다.

 

전장  —  다음장

유 와 무 7장 – 완전한 정직함

전장  —  다음장
Absolute Honesty

완전한 정직함

Absolute honesty is essential in one’s search for God (Truth). The subtleties of the Path are finer than a hair. The least hypocrisy becomes a wave that washes one off the Path.

신(진실)을 찾는 자에게 완전한 정직함은 필수적인 요소이다. 영적 경로의 미묘함은 머리카락 한 올보다도 섬세하다. 티끌만큼의 위선조차도 영적 경로로부터 그를 휩쓸어가는 파도가 된다.

It is your false self that keeps you away from your true Self by every trick it knows.In the guise of honesty this self even deceives itself. For instance your self claims, I love Baba. The fact is, if you really loved Baba you would not be your false self making the self-asserting statement! The self, instead of being effaced in love, believes and asserts, I love Baba. Isn’t that self- deception?

온갖 책략을 동원하여 그대의 참나(Self)와 그대 사이를 가로막는 것이 바로 거짓된 자아(false self)이다. ‘정직함’이란 가면을 쓰고 자기 자신조차 속이는 것이 바로 이 거짓된 자아이다. 예를 들어, 그대의 자아는 ‘나는 바바를 사랑해’라고 주장한다. 사실 그대가 만일 진심으로 바바를 사랑하면, 거짓된 자아로서의 이러한 자아-주장적인 선언을 하지 않을 것이다! 자아는 사랑 속에 소멸되는 대신, ‘나는 바바를 사랑해’라고 믿으며 주장한다. 이것이 자기기만이 아니고 무엇이겠는가?

How will you get rid of this false self? How will you give up this shadowy I-am-ness and get established in the I-Alone-Am or God- Alone-Is state? Hafiz* has given the answer: Firaq-o-Wasl che khahi, reza-e-doost talab. (O Lover! Separation and Union are none of your business. Seek only to resign yourself to the Will of the Beloved.)

그렇다면, 그대는 이 거짓된 자아를 어떻게 없앨 것인가? 이 그림자 같은 자아감(I-am-ness)을 어떻게 포기하고, ‘참나만이 있는 상태'(I-Alone-Am) 또는 ‘신만이 있는 상태'(God-Alone-Is)에 도달할 것인가? 고대의 시인 하피즈*(Hafiz)가 이 질문에 답하였다.

Firaq-o-Wasl che khahi, reza-e-doost talab.(O Lover! Separation and Union are none of your business. Seek only to resign yourself to the Will of the Beloved.)

오 러버여! 신과의 분리나 합일은 그대의 일이 아니다. 
오직 신의 뜻에 귀의하는 것만을 추구하라.

Even the craving for union with the Beloved creates bindings. Therefore do not bother about separation or union; just love and love all the more. Then, as you love more and more you are able to resign yourself and your Path to the Perfect Master who is the Way; and you undergo a gradual change and your ego asserts itself less and less. Then whatever the Perfect Master tells you to do, you are able to carry out. In the beginning the mind grumbles, Why should I obey someone? But Hafiz consoles the mind by saying, Oh Mind! This bondage to the Master alone can give eternal Freedom.

신과의 합일을 염원하는 갈망마저도 ‘영적 구속들’(bindings)을 만든다. 그러므로 신과의 분리나 합일에 대해서는 신경쓰지 마라; 그저 사랑하고 더욱더 사랑하라; 그러다 보면, 길(the Way) 그 자체인 완벽한 스승(Perfect Master)에게 그대 자신과 영적 경로 모두를 내맡길 수 있게 된다; 이러한 점진적인 변화를 통해, 그대의 에고(ego)는 자신을 점점 덜 주장하게 된다. 이렇게 되면, 완벽한 스승이 그대에게 무엇을 시키든 그것을 이행할 수 있게 된다. 처음에 마음(mind)은 ‘내가 왜 누군가에게 복종해야 하지?’라고 투덜거린다. 그러나 하피즈는 이렇게 마음을 위로한다. “오 마음이여! 스승의 속박만이 그대에게 영원한 자유를 줄 수 있네.”

The chosen ones of the Perfect Master obey Him implicitly. He who becomes the perfect ‘slave’ becomes a Perfect Master.

완벽한 스승에게 선택된 이들은 그분(Him)에게 절대적으로 복종한다. ‘완벽한 노예’(perfect slave)가 되는 이가 ‘완벽한 스승’(Perfect Master)이 되는 것이다.

*Hafiz: A Persian poet who was a Perfect Master.

* 하피즈 : 완벽한 스승이었던, 페르시아 시인

 

전장  —  다음장

유 와 무 6장 – 신은 낯선 손님을 수줍어한다

전장 —  다음장
God is Shy of Strangers

신은 낯선 손님을 수줍어한다

 

God exists. If you are convinced of God’s existence then it rests with you to seek Him, to see Him and to realize Him.

신은 존재한다.  그대가 신의 존재를 확신한다면, 신을 찾는 것은 그대에게 달린 일이다. 그분(Him)을 보고 깨닫는 것도 그대에게 달린 일이다.

Do not search for God outside of you. God can only be found within you, for His only abode is the heart.

그대 밖에서 신을 찾지 마라. 신의 유일한 집은 그대의 가슴(heart)이기에, 그대 안에서만 찾을 수 있다.

But you have filled His abode with millions of strangers and He cannot enter, for He is shy of strangers. Unless you empty His abode of these millions of strangers you have filled it with, you will never find God.

그러나 그대는 신의 거처인 그대의 가슴을 수백만의 낯선 손님들로 채웠다. 신은 낯선 이를 수줍어하기에 그대의 가슴 안에 들어올 수 없다. 이방인으로 가득한 그대의 가슴을 깨끗이 비우지 않는다면, 그대는 결코 신을 찾지 못할 것이다.

These strangers are your age-old desires—your millions of wants. They are strangers to God because want is an expression of incompleteness and is fundamentally foreign to Him who is All- sufficient and wanting in nothing. Honesty in your dealings with others will clear the strangers out of your heart.

이 낯선 이들은 그대의 아주 오래된 욕망들, 그리고 수백만의 원함(wanting)들이다. 이들이 근본적으로 신에게 낯선 이유는, 신은 무엇도 원하지 않는 완전히 충분한(All-sufficient) 존재인 반면 원함은 불완전의 표현이기 때문이다. 그대가 다른 이들을 정직하게 대한다면, 가슴 속의 이방인들을 몰아내게 될 것이다.

Then you will find Him, see Him and realize Him.

그러면 그대는 그분(Him)을 찾게 되고, 보게 되고, 깨닫게 될 것이다.

전장 —  다음장

유 와 무 5장 – 이성에 대한 사랑과 신에 대한 사랑

전장  —   다음장
Love of Woman and God

이성에 대한 사랑과 신에 대한 사랑 


A man loves a woman who is living in a distant place. His love causes him to be thinking of her all the time; and he cannot eat and he cannot sleep. His thoughts are only on his separation from her and he continually longs for her. When this longing becomes too great, he either goes to her or he compels her to come to him. This is called Ishk-e-Mijazi or physical love.

한 남자가 먼 곳에 사는 한 여자를 사랑한다. 그녀에 대한 사랑으로 인해 그는 항상 그녀를 생각하며, 먹을 수도 없고 잘 수조차 없다.  그는 오직 그녀와 떨어져 있다는 생각만 하며, 끊임없이 그녀를 갈망한다. 이 갈망이 너무 커지면, 그가 그녀에게 가든지 그녀를 그에게 오게 하든지 하나를 택하게 된다. 이러한 사랑을 Ishk-e-Mijazi(이쉬키-미자지) 또는 육체적 사랑이라고 한다.

To love God one should think of God, long for God and suffer the fire of separation until one’s longing reaches its utmost limits, and God the Beloved comes to the lover and his thirst is quenched in union with God. This love is called Ishk-e-Haqqiqi, and is a gift from God.

신을 사랑하려면 신을 생각해야 하고, 신을 갈망해야 하며, 신과의 분리로 인한 고통의 불을 겪어야만 한다; 이것은 러버(lover)의 갈망이 절정에 달해 비러벳(Beloved)인 신이 그에게로 와서 신과의 합일을 통해 갈증을 충족시킬 때까지 계속된다.  이러한 사랑을 Ishk-e-Haqqiqi(이쉬키-하키키) 또는 신의 선물(gift from God)이라고 한다.   

But one who obeys the Master who is One with God, need not suffer these things, for in obedience is the Grace of the Master.

그러나 ‘신과 하나된(One with God) 스승’에게 복종하는 이는, 이러한 고통을 견딜 필요가 없다. 이것은 그 복종 안에 스승의 은총(Grace)이 담겨 있기 때문이다.

 

전장  —   다음장

유 와 무 4장 – 사랑의 선물들

전장  —  다음장

Gifts of Love

사랑의 선물들

Love is a gift from God to man.
Obedience is a gift from Master to man.
Surrender is a gift from man to Master.

사랑은 신(God)이 인간(man)에게 주는 선물이다.
복종(obedience)은 스승(Master)이 인간에게 주는 선물이다.
항복(surrender)은 인간이 스승에게 주는 선물이다.

 

One who loves desires the will of the Beloved.
One who obeys does the will of the Beloved.
One who surrenders knows nothing but the will of the Beloved.

사랑하는 이는 비러벳(Beloved)의 뜻이 펼쳐짐을 기원한다.
복종하는 이는 비러벳의 뜻을 이행한다.
항복하는 이는 비러벳의 뜻 외에는 아무것도 모른다.

 

Love seeks union with the Beloved.
Obedience seeks the pleasure of the Beloved.
Surrender seeks nothing.

사랑은 비러벳과의 합일을 추구한다.
복종은 비러벳의 행복을 추구한다.  
항복은 그 무엇도 추구하지 않는다.

 

One who loves is the lover of the Beloved.
One who obeys is the beloved of the Beloved.
One who surrenders has no existence other than the Beloved.

 

사랑하는 이는 비러벳의 러버다.  
복종하는 이는 비러벳의 비러벳이다. 
항복하는 이에게는 비러벳 외의 그 어떤 존재도 없다.

 

Greater than love is obedience.
Greater than obedience is surrender.
All three arise out of, and remain contained in, the Ocean of divine Love.

사랑보다는 복종이 위대하다.
복종보다는 항복이 위대하다.
이 셋은 모두 신성한 사랑의 바다(Ocean of divine love)에서 솟아나, 늘 그 안에 담겨 있다.

 

전장  —  다음장