유 와 무 13장 – 구하지 말라. 그러면 찾을 것이다.

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Do Not Seek and You Will Find

구하지 말라. 그러면 찾을 것이다.

‘Seek and you shall find’ has become such a commonplace that spiritual aspirants have begun to wonder what it means. To them I say, Do not seek and you will find.

‘구하라 그러면 찾을 것이요.’ 이 구절은 하도 보편화되어서, 영적 갈망자들은 그 뜻이 무엇인지 궁금해한다. 그들에게 내가 말하노니 ‘구하지 말라. 그러면 찾을 것이다.’

Do not seek material pleasure and you will find the spiritual treasure. This means, seek only God by not seeking material pleasures, and you will find God.

‘물질적 즐거움을 구하지 말라. 그러면 영적인 보물을 찾을 것이다.’ 이 말의 뜻은 ‘물질적인 즐거움을 구하지 않고 오직 신만을 구한다면, 신을 찾게될 것이다.’라는 뜻이다.

You can only seek God through self-denial. The spiritual treasure cannot be obtained by merely stretching out your hand for it. Only in the completenessof self-denial can the spiritual treasure become self-evident.

신은 오직 극기(self-denial)를 통해서만 찾을 수 있다. 영적 보물은 그저 손만 뻗는다고 해서 얻을 수 있는 게 아니다. 오직 극기의 완성을 통해서만 영적 보물은 자명해진다.

There are three ways of obtaining the spiritual treasure:

이 영적 보물을 얻는 데는 세 가지 길이 있다.

To earn it yourself by self-denial;

극기를 통해 자기 스스로 얻는 방법.

To receive it as a spontaneous gift from God given to His lover whose self has become effaced in the intensity of his longing for his Beloved;

비러벳(Beloved)을 향한 갈망의 강렬함에 의해 자아가 소멸된 러버에게 주어지는 신의 즉흥적인 선물로서 받는 방법.

To inherit it directly from the Perfect Master who bequeaths it to those who remain completely resigned to His will.

늘 그분의 뜻을 전적으로 받아들이는 사람들에게 완벽한 스승(Perfect Master)이 직접 물려주는 영적 보물을 받는 방법.

Therefore if you wish to find the treasure, stop seeking material pleasure. Seek thekingdom of Heaven by not seeking the kingdom of earth, and you will find it.

그러므로 만일 그대가 보물을 찾으려 한다면, 물질적 즐거움의 추구를 멈추어라. 지상의 왕국(kingdom of earth)을 구하지 않음으로써 천상의 왕국(kingdom of Heaven)을 구하라; 그리하면 분명 얻게 되리라.

 

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유 와 무 12장 – 세 종류의 구도자

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Three Types of . . .

세 종류의 구도자

디자이너 님, 모든 항목이 세 종류로 구분되는데요. 아래쪽에 문장이 길어지는 부분들은 각 문장 앞에 *이나 점표시를 하여, ‘구분되는 세 가지’라는 것을 명료하게 해주면 좋을 것 같습니다.

 

DISCIPLES:

Those who do not give but ask.

Those who give but also ask.

Those who give and never ask.

 

세 종류의 제자들

주지는 않고 얻으려고만 하는 제자  

주지만 얻으려고도 하는 제자

주지만 결코 얻으려고는 하지 않는 제자


SEEKERS:

The intellectual seeker.

The inspired seeker who is an intellectual.

The inspired seeker.

 

세 종류의 구도자들

지적인 구도자

영감을 받은, 지적인 구도자

영감을 받은 구도자

 

YOGIS:

Those who master Yogic exercises merely for occult powers.

Those who long for the Goal and also for occult powers.

Those who long for the Goal and give no thought to occult powers.

 

세 종류의 요기(요가 수행자)들

단지 오컬트(마법)적인 신통력만을 얻기 위해 수행하는 요기

‘깨달음’의 목표를 갈망하면서도, 오컬트(마법)적인 신통력도 원하는 요기

오직 ‘깨달음’의 목표만을 원하며, 오컬트(마법)적인 신통력에는 관심 없는 요기


LOVERS:


세 종류의 러버들(lovers)

The mast* who loves and knows only God. He loses all consciousness of his body and surroundings, and is dead to himself and the world. For him only God exists.

오로지 신만을 알고 신만을 사랑하는 머스트(mast). 그는 자기 몸과 주변 상황에 대해서는 완전히 의식을 잃은 사람이다. 이 세상이나 자기 자신에 대해선 이미 죽은 사람이다. 그에게는 오직 신만이 존재한다.

The one who lives in the world, carries out his worldly duties and responsibilities a hundred percent, but is all the time conscious that everything is passing and only God exists. He loves God without others being aware of it.

세상 속에 살며 자신에게 주어진 세속의 의무와 책임들을 100% 완수하면서도, ‘오직 신만이 존재한다는 사실과 세상 모든 것이 일시적이라는 사실’을 늘 자각하는 사람. 그는 남들이 모르게 신을 사랑한다.

The one who completely surrenders to the God-Man (the Christ or Avatar). He no longer lives for himself, but for the God-Man. This is the highest and rarest type of lover.

갓맨(God-Man, 신-인간)에게 완전히 항복한 사람. 즉 그리스도나 아바타(Avatar)에게 완전히 항복한 사람. 그는 더 이상 자신을 위해서 살지 않고, 갓맨을 위해서만 산다. 이런 사람이야말로 가장 드물고 고귀한 러버(lover)의 유형이다.


RESIGNERS:

세 종류의 단념한 자들(resigners)


Those who do what the Master asks at all cost, but expect reward.

마스터(스승)가 시키는 것은 무슨 수를 써서라도 하되, 무언가 보상을 바라는 사람.

Those who do what the Master asks, sacrificing everything and not expecting reward; but they do it because their surrender to the Master demands it of them.

마스터(스승)가 시키는 것은 모든 걸 희생해서라도 하며, 그 어떤 보상도 바라지 않는 사람. 그러나 그들은 마스터에 대한 항복(surrender)이 이런 행동을 요구하기에, 이렇게 한다.

Those who have no thought of their surrender and are so completely resigned to the Master’s Will that the question of how, why or when, never enters their minds. These are the ‘fortunate slaves’ that Hafiz advises us to become:

자신의 항복에 대해서는 전혀 생각하지 않고, 마스터의 뜻(Master’s Will)에 완전히 내맡겼기에 ‘어떻게’  ‘왜’  ‘언제’와 같은 질문이 더 이상 생기지 않는 사람. 이들이 바로 하피즈가 우리에게 권장한 ‘복받은 노예’다.

Mazan ze choono-chera dam ke banda-e-muqbil;

Ze jan qabul kunad har sukhan ke Sultan guft.

Befitting a fortunate slave, carry out every command of the Master without any question of why or what.

‘왜’ ‘무엇’ 등 어떠한 질문도 없이 마스터의 모든 명령을 이행하는 제자야말로 마땅히 복받은 노예다.

 

*머스트(mast): 신에 대한 사랑에 취한 사람.

 

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유 와 무 11장 – 세 가지의 값싼 영적 체험들

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Three Sorts of Cheap Experiences

세 가지의 값싼 영적 체험들

On a certain stage of the spiritual journey there is an experience in which all things to the aspirant’s physical eyes gradually fade away leaving a void, facing which he feels fright or panic. But the next moment a lotus appears within the void. This experience is not enduring, the lotus disappears and all things begin to reappear.

영적인 여행의 일정한 단계에 이르게 되면, 갈망자의 육체적 눈에서 세상이 점차적으로 사라져 빈 허공만이 남게 된다. 이때 갈망자는 두려움과 공포를 느끼게 된다. 그러나 바로 다음 순간, 그 허공 속에서 연꽃이 솟아난다. 이 체험은 그리 오래 가지 않는다. 연꽃은 사라지고 현상 세계의 사물이 다시 보이기 시작한다.

There is another sort of experience which completely dazes the aspirant, so that all else is obliterated from his consciousness. It is a state of conscious coma. Even physically there is an abrupt halt, and whatever the posture of the body at the moment this experience begins, it is maintained until the experience wears off. For instance, if at the moment the hand is in a raised position, it will remain raised until the end of the coma which may be of a short duration or may last for years at a stretch.

또 다른 종류의 영적 체험은 갈망자를 완전히 멍하게 하여, 그 체험 외에는 의식에 아무 것도 남지 않게 한다. 이것은 의식이 깨어 있는 혼수상태(coma)다. 육체에도 갑작스런 ‘멈춤’이 일어나, 체험이 시작되는 순간의 몸이 어떤 자세였든간에 체험이 끝날 때까지 지속된다. 예를 들어, 그 순간 팔을 들고 있었다면 혼수 상태가 끝날 때까지 그는 팔을 들고 있게 된다. 이 시간은 짧은 순간일 수도 있고, 몇 년에 이를 수도 있다.

There is yet another sort of experience. It is the experience of the fourth plane. Here Infinite Power is in one’s hand and this entails great risk to the aspirant.

이와 또 다른 종류의 영적 체험도 있다. 이것은 4경지(fourth plane)의 체험이다. 이 경지에 도달한 갈망자의 손에는 엄청난 영적 위험이 수반되는 무한한 파워(Infinite Power)가 주어진다.  

After crossing the fourth plane, one kisses the threshold of God’s Abode. But, as Hafiz has said, Just before the ‘kiss’ there is the vault of heaven (asman) where you feel all powerful, but the least misuse of that power will drag you to the dust.

4경지를 넘어서게 되면, 신의 거처(God’s Abode)의 문지방에 키스를 한 것이다. 그러나 (하피즈가 말했듯이) 이 ‘키스’ 직전에, 자신이 전지전능하다고 느끼는 천국의 금고(asman)를 지나야만 한다. 이때 티끌만큼이라도 그 파워를 남용한다면, 그대는 먼지로 끌어내려질 것이다.

So, on this spiritual path, there are three sorts of cheap experience. The experience of the first causes fright, of the second makes one dazed; and with the third is the risk of an immense fall.

이렇듯 영적 경로에는, 세 가지의 값싼 영적 체험들이 있다. 첫 번째는 겁을 주고, 두 번째는 멍하게 하며, 세 번째에는 엄청난 영적 추락을 초래할 위험이 따른다. 

The Perfect Master (Qutub) does not make one consciously pass through the planes.To grant intermediate experiences of the planes, is child’s play to the Perfect Master. But the Perfect Master is not interested in giving a ‘drop’ – when He gives, He gives the ‘Ocean’. For Him to do so, He expects from His disciples complete obedience in wholehearted love. When this is fulfilled, in one moment He raises the disciple to the highest level, which is the Experience of Infinite Consciousness of the state of I am God!

완벽한 스승(Perfect Master) 또는 쿠툽(Qutub)은, 영적 경지들을 의식적으로 거쳐가도록 하지 않는다. 중간 단계의 영적 체험을 누군가에게 주는 것은, 완벽한 스승에게는 아이들 장난에 불과하다. 그러나 완벽한 스승은 고작 한 방울의 물을 주는 데에는 관심이 없다. 그분이 준다면, 그는 온 바다(Ocean)를 주신다. 그러나 보통 그분이 그러기 위해서는, 제자의 온가슴을 바친 사랑과 완전한 복종이 전제되어야 한다. 이 조건이 충족되면, 그분은 한순간에 그 제자를 최상의 단계로 상승시킨다. 즉, 제자에게 ‘나는 신이다의 상태’(I am God State)인 무한한 의식(Infinite Consciousness)의 체험을 주신다!

*Details are given in God Speaks, by Meher Baba.

* 상세한 내용은 메허 바바의 <신은 말한다>(God Speaks)에 나와 있습니다.

 

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유 와 무 10장 – 의심 많고 캐묻기 좋아하는 사람

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The Inquisitive and Doubting Man

의심 많고 캐묻기 좋아하는 사람

 

Once an inquisitive and doubting man went to Bayazid the Perfect Master and said, ‘You, being Perfect, ought to know the thoughts of others. What am I thinking of just now?’ Bayazid replied, ‘You are thinking that which you ought not to have thought of, and asking that which you ought not to have asked. Had you come with an open mind and curbed tongue you would have received that which you ought to have received, instead of this well- deserved rebuke.’

한 의심많고 캐묻기 좋아하는 남자가 있었다. 어느날 그가 완벽한 스승인 바야지드(Bayazid)에게 와서 물었다. “만일 당신이 완벽하다면, 모든 사람의 생각을 알 것이 틀림없소. 그럼 지금 내가 무슨 생각을 하고 있는 지 아시오?” 바야지드는 이렇게 대답했다. “그대는 안 하니만 못한 생각을 하고, 안 하니만 못한 질문을 하고 있다. 그대가 열린 마음과 겸손한 말투로 왔더라면, 마땅히 얻어갔어야 할 그 무언가를 얻어갔을 것이다. 마땅히 들어야 할 이 꾸중 대신에…

 

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유 와 무 9장 – 오고 감 없는 여행

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A Journey Without Journeying

오고 감 없는 여행
 

The succession of experiences that one goes through in the process of involution is called the Spiritual Path, and the going through them is likened to a journey. On one stage you hear melodious sounds and music that enchant and overwhelm you. On another stage you see wonderful visions in which most often you get lost. Such experiences are part and parcel of the Great Dream in Illusion, though together they may be called a real or super Dream compared with day to day experiences of the gross sphere.

‘영적 역진화과정’(involution) 안에서 한 영혼이 통과하며 거치는 일련의 체험들을 영적 경로(Spiritual Path)라 한다. 이 체험들을 거치는 과정은 마치 여행과도 같다. 어느 단계에 도달했을 때, 그대는 아름다운 소리와 음악의 황홀함에 넋을 잃는다. 또다른 단계에 도달했을 때, 그대는 경이로운 비전(visions)을 보다가 대부분의 경우 그 속에서 길을 잃게 된다. 이러한 체험들은 환상 속의 ‘큰 꿈’의 일부에 불과하다; 그러나 이 체험들을 ‘물질적 영역'(gross sphere)에 속한 일반인의 일상의 체험과 비교하면, 참된 꿈이나 고차원의 꿈이라 부르는 것이 적절할 것이다. 

The experiences are so innumerable and varied, that the journey appears to be interminable and the Destination is ever out of sight. But the wonder of it is, when at last you reach your Destination you find that you had never travelled at all! It was a journey from here to Here. As one Sufi expressed it, When I plucked the date (Fruit of Realization) I found the fruit was within me.

이러한 체험들은 너무도 다양하고 무수하기에, 영적 여행은 끝없이 이어지는 듯 하고 목적지는 언제나 저 먼 너머에 있는 듯 보인다. 그러나 무엇보다도 놀랄 일이 있다. 그대가 머나먼 여행 끝에 목적지(Destination)에 도착해보면, 어떤 여행도 한 적이 없었다는 사실을 알게 된다는 것이다! 이 자리(here)에서 이 자리(Here)로, 그대는 간 곳 없는 여행을 한 것이다. 어떤 수피는 이것을 이렇게 표현하였다.

나무에서 대추를 따던 날,

그 대추가 원래 내 안에 있었음을 알았네.

* 대추 : ‘깨달음의 과일’을 상징

The journey seems infinitely long while you are passing through the dream-experiences of reincarnation and the six planes of involution, until finally you merge into yourself to emerge as Self. But the journey is after all no journey: it is simply the momentum of your urge to awaken from the Dream and get established in the reality of the God-state of Infinite Consciousness. To awaken means to consciously experience the sound-sleep State of God. When you awake you find that the Great Dream containing all the varied illusory aspects of dreaming, has vanished for ever. Heaven and hell as well as all the planes vanish within your Self, to remain as nothing. In this Awakened State, there is no scope for anything besides you – the Self, the Existence eternal and infinite.

수없는 환생의 꿈-체험을 거쳐, 그 후 여섯 경지로 이뤄진 ‘역진화 과정’을 거치는 동안, 그리고 마침내 그대가 자신 안으로 녹아들어 참나(Self)로 드러나기까지, 이 여행길은 끝도 없이 길게 느껴진다. 그러나 이 여행은 결코 여행이 아니다: 꿈에서 깨어나려는 그대의 충동이 몰아온 기세다; 즉, 무한한 의식이며 신의 상태(God-state)인 실재(Reality)에 확립되려는 그대의 충동에서 비롯된 기세다.  깨어난다는 것은, 신의 깊은 잠 상태(sound-sleep State of God)를 의식적(consciously)으로 체험하는 것이다. 언젠가 꿈에서 깨어났을 때 그대는, 꿈의 온갖 환상적 측면을 포함하고 있는 ‘큰 꿈’ 자체가 영원히 사라졌다는 것을 알게 된다. 천국과 지옥을 포함한 모든 영적 경지들도 그대의 참나 속으로 사라져 무(無)가 된다. 이 깨어난 상태(Awakened State)는, 그대 자신(you) 외에는 그 무엇도 함께할 수 없는 자리다 – 무한하고 영원한 존재이며 참나인 그대 자신(you) 이외에는.

This is the only Experience worth experiencing and aspiring after. To gain this Experience you have to become as dust at the feet of the Perfect Master – which amounts to becoming as nothing. And, when you become absolutely nothing, you become Everything.

오직 이 체험만이 추구하고 체험할 가치가 있는 유일한 것이다. 이러한 체험을 얻기 위해선 완벽한 스승의 발 아래 먼지처럼 되어야 한다. 즉 무(無)가 되어야 한다. 언젠가 그대가 완전한 무(nothing)가 될 때, 완전한 유(Everything)가 될 것이다.

 

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