유 와 무 11장 – 세 가지의 값싼 영적 체험들

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Three Sorts of Cheap Experiences

세 가지의 값싼 영적 체험들

On a certain stage of the spiritual journey there is an experience in which all things to the aspirant’s physical eyes gradually fade away leaving a void, facing which he feels fright or panic. But the next moment a lotus appears within the void. This experience is not enduring, the lotus disappears and all things begin to reappear.

영적인 여행의 일정한 단계에 이르게 되면, 갈망자의 육체적 눈에서 세상이 점차적으로 사라져 빈 허공만이 남게 된다. 이때 갈망자는 두려움과 공포를 느끼게 된다. 그러나 바로 다음 순간, 그 허공 속에서 연꽃이 솟아난다. 이 체험은 그리 오래 가지 않는다. 연꽃은 사라지고 현상 세계의 사물이 다시 보이기 시작한다.

There is another sort of experience which completely dazes the aspirant, so that all else is obliterated from his consciousness. It is a state of conscious coma. Even physically there is an abrupt halt, and whatever the posture of the body at the moment this experience begins, it is maintained until the experience wears off. For instance, if at the moment the hand is in a raised position, it will remain raised until the end of the coma which may be of a short duration or may last for years at a stretch.

또 다른 종류의 영적 체험은 갈망자를 완전히 멍하게 하여, 그 체험 외에는 의식에 아무 것도 남지 않게 한다. 이것은 의식이 깨어 있는 혼수상태(coma)다. 육체에도 갑작스런 ‘멈춤’이 일어나, 체험이 시작되는 순간의 몸이 어떤 자세였든간에 체험이 끝날 때까지 지속된다. 예를 들어, 그 순간 팔을 들고 있었다면 혼수 상태가 끝날 때까지 그는 팔을 들고 있게 된다. 이 시간은 짧은 순간일 수도 있고, 몇 년에 이를 수도 있다.

There is yet another sort of experience. It is the experience of the fourth plane. Here Infinite Power is in one’s hand and this entails great risk to the aspirant.

이와 또 다른 종류의 영적 체험도 있다. 이것은 4경지(fourth plane)의 체험이다. 이 경지에 도달한 갈망자의 손에는 엄청난 영적 위험이 수반되는 무한한 파워(Infinite Power)가 주어진다.  

After crossing the fourth plane, one kisses the threshold of God’s Abode. But, as Hafiz has said, Just before the ‘kiss’ there is the vault of heaven (asman) where you feel all powerful, but the least misuse of that power will drag you to the dust.

4경지를 넘어서게 되면, 신의 거처(God’s Abode)의 문지방에 키스를 한 것이다. 그러나 (하피즈가 말했듯이) 이 ‘키스’ 직전에, 자신이 전지전능하다고 느끼는 천국의 금고(asman)를 지나야만 한다. 이때 티끌만큼이라도 그 파워를 남용한다면, 그대는 먼지로 끌어내려질 것이다.

So, on this spiritual path, there are three sorts of cheap experience. The experience of the first causes fright, of the second makes one dazed; and with the third is the risk of an immense fall.

이렇듯 영적 경로에는, 세 가지의 값싼 영적 체험들이 있다. 첫 번째는 겁을 주고, 두 번째는 멍하게 하며, 세 번째에는 엄청난 영적 추락을 초래할 위험이 따른다. 

The Perfect Master (Qutub) does not make one consciously pass through the planes.To grant intermediate experiences of the planes, is child’s play to the Perfect Master. But the Perfect Master is not interested in giving a ‘drop’ – when He gives, He gives the ‘Ocean’. For Him to do so, He expects from His disciples complete obedience in wholehearted love. When this is fulfilled, in one moment He raises the disciple to the highest level, which is the Experience of Infinite Consciousness of the state of I am God!

완벽한 스승(Perfect Master) 또는 쿠툽(Qutub)은, 영적 경지들을 의식적으로 거쳐가도록 하지 않는다. 중간 단계의 영적 체험을 누군가에게 주는 것은, 완벽한 스승에게는 아이들 장난에 불과하다. 그러나 완벽한 스승은 고작 한 방울의 물을 주는 데에는 관심이 없다. 그분이 준다면, 그는 온 바다(Ocean)를 주신다. 그러나 보통 그분이 그러기 위해서는, 제자의 온가슴을 바친 사랑과 완전한 복종이 전제되어야 한다. 이 조건이 충족되면, 그분은 한순간에 그 제자를 최상의 단계로 상승시킨다. 즉, 제자에게 ‘나는 신이다의 상태’(I am God State)인 무한한 의식(Infinite Consciousness)의 체험을 주신다!

*Details are given in God Speaks, by Meher Baba.

* 상세한 내용은 메허 바바의 <신은 말한다>(God Speaks)에 나와 있습니다.

 

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유 와 무 10장 – 의심 많고 캐묻기 좋아하는 사람

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The Inquisitive and Doubting Man

의심 많고 캐묻기 좋아하는 사람

 

Once an inquisitive and doubting man went to Bayazid the Perfect Master and said, ‘You, being Perfect, ought to know the thoughts of others. What am I thinking of just now?’ Bayazid replied, ‘You are thinking that which you ought not to have thought of, and asking that which you ought not to have asked. Had you come with an open mind and curbed tongue you would have received that which you ought to have received, instead of this well- deserved rebuke.’

한 의심많고 캐묻기 좋아하는 남자가 있었다. 어느날 그가 완벽한 스승인 바야지드(Bayazid)에게 와서 물었다. “만일 당신이 완벽하다면, 모든 사람의 생각을 알 것이 틀림없소. 그럼 지금 내가 무슨 생각을 하고 있는 지 아시오?” 바야지드는 이렇게 대답했다. “그대는 안 하니만 못한 생각을 하고, 안 하니만 못한 질문을 하고 있다. 그대가 열린 마음과 겸손한 말투로 왔더라면, 마땅히 얻어갔어야 할 그 무언가를 얻어갔을 것이다. 마땅히 들어야 할 이 꾸중 대신에…

 

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유 와 무 9장 – 오고 감 없는 여행

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A Journey Without Journeying

오고 감 없는 여행
 

The succession of experiences that one goes through in the process of involution is called the Spiritual Path, and the going through them is likened to a journey. On one stage you hear melodious sounds and music that enchant and overwhelm you. On another stage you see wonderful visions in which most often you get lost. Such experiences are part and parcel of the Great Dream in Illusion, though together they may be called a real or super Dream compared with day to day experiences of the gross sphere.

‘영적 역진화과정’(involution) 안에서 한 영혼이 통과하며 거치는 일련의 체험들을 영적 경로(Spiritual Path)라 한다. 이 체험들을 거치는 과정은 마치 여행과도 같다. 어느 단계에 도달했을 때, 그대는 아름다운 소리와 음악의 황홀함에 넋을 잃는다. 또다른 단계에 도달했을 때, 그대는 경이로운 비전(visions)을 보다가 대부분의 경우 그 속에서 길을 잃게 된다. 이러한 체험들은 환상 속의 ‘큰 꿈’의 일부에 불과하다; 그러나 이 체험들을 ‘물질적 영역'(gross sphere)에 속한 일반인의 일상의 체험과 비교하면, 참된 꿈이나 고차원의 꿈이라 부르는 것이 적절할 것이다. 

The experiences are so innumerable and varied, that the journey appears to be interminable and the Destination is ever out of sight. But the wonder of it is, when at last you reach your Destination you find that you had never travelled at all! It was a journey from here to Here. As one Sufi expressed it, When I plucked the date (Fruit of Realization) I found the fruit was within me.

이러한 체험들은 너무도 다양하고 무수하기에, 영적 여행은 끝없이 이어지는 듯 하고 목적지는 언제나 저 먼 너머에 있는 듯 보인다. 그러나 무엇보다도 놀랄 일이 있다. 그대가 머나먼 여행 끝에 목적지(Destination)에 도착해보면, 어떤 여행도 한 적이 없었다는 사실을 알게 된다는 것이다! 이 자리(here)에서 이 자리(Here)로, 그대는 간 곳 없는 여행을 한 것이다. 어떤 수피는 이것을 이렇게 표현하였다.

나무에서 대추를 따던 날,

그 대추가 원래 내 안에 있었음을 알았네.

* 대추 : ‘깨달음의 과일’을 상징

The journey seems infinitely long while you are passing through the dream-experiences of reincarnation and the six planes of involution, until finally you merge into yourself to emerge as Self. But the journey is after all no journey: it is simply the momentum of your urge to awaken from the Dream and get established in the reality of the God-state of Infinite Consciousness. To awaken means to consciously experience the sound-sleep State of God. When you awake you find that the Great Dream containing all the varied illusory aspects of dreaming, has vanished for ever. Heaven and hell as well as all the planes vanish within your Self, to remain as nothing. In this Awakened State, there is no scope for anything besides you – the Self, the Existence eternal and infinite.

수없는 환생의 꿈-체험을 거쳐, 그 후 여섯 경지로 이뤄진 ‘역진화 과정’을 거치는 동안, 그리고 마침내 그대가 자신 안으로 녹아들어 참나(Self)로 드러나기까지, 이 여행길은 끝도 없이 길게 느껴진다. 그러나 이 여행은 결코 여행이 아니다: 꿈에서 깨어나려는 그대의 충동이 몰아온 기세다; 즉, 무한한 의식이며 신의 상태(God-state)인 실재(Reality)에 확립되려는 그대의 충동에서 비롯된 기세다.  깨어난다는 것은, 신의 깊은 잠 상태(sound-sleep State of God)를 의식적(consciously)으로 체험하는 것이다. 언젠가 꿈에서 깨어났을 때 그대는, 꿈의 온갖 환상적 측면을 포함하고 있는 ‘큰 꿈’ 자체가 영원히 사라졌다는 것을 알게 된다. 천국과 지옥을 포함한 모든 영적 경지들도 그대의 참나 속으로 사라져 무(無)가 된다. 이 깨어난 상태(Awakened State)는, 그대 자신(you) 외에는 그 무엇도 함께할 수 없는 자리다 – 무한하고 영원한 존재이며 참나인 그대 자신(you) 이외에는.

This is the only Experience worth experiencing and aspiring after. To gain this Experience you have to become as dust at the feet of the Perfect Master – which amounts to becoming as nothing. And, when you become absolutely nothing, you become Everything.

오직 이 체험만이 추구하고 체험할 가치가 있는 유일한 것이다. 이러한 체험을 얻기 위해선 완벽한 스승의 발 아래 먼지처럼 되어야 한다. 즉 무(無)가 되어야 한다. 언젠가 그대가 완전한 무(nothing)가 될 때, 완전한 유(Everything)가 될 것이다.

 

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유 와 무 8장 – 머리도 발도 없는 존재가 되어라

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Become Footless and Headless

머리도 발도 없는 존재가 되어라


There are two kinds of experience: real and imitation. Just as it is difficult to distinguish an imitation from a real pearl, so it is difficult to distinguish between an imitation and a real spiritual experience.

체험에는 두 가지 종류가 있다. 실제의 체험과 모방의 체험이 그것이다. 자연산 진주와 모조 진주를 구별하기 어렵듯이, 진짜인 영적 체험(real spiritual experience)과 가짜의 체험을 구별하기도 어렵다.

When finally the Real Experience is gained, worldly things and circumstances cannot affect you. Once gained, the Real Experience is never lost; it is permanent. To get this Experience Hafiz has said, Become footless and headless.

언젠가 그대가 실재의 체험(Real Experience)을 하게 되면, 더 이상 세속의 것들과 환경의 영향을 받지 않을 것이다. 이 실재의 체험은 한 번 얻으면, 결코 잃을 수 없는 것이다. 이 체험은 계속 지속된다. 하피즈는 말했다. ‘실재의 체험을 하려면, 머리도 발도 없는 사람이 돼라’고.

That is meant by becoming footless and headless? It means implicitly obeying the Perfect Master: following His orders literally and not using your head to analyse their significance; doing only what He wants you to do—your feet moving at His command and your life being lived in the way of His love.

그러면, ‘머리도 발도 없는 사람이 된다’는 것은 무슨 뜻일까? 바로, 완벽한 스승(Perfect Master)에게 무조건 복종하는 것을 뜻한다. 그분의 명령에 대해 어떤 판단이나 분석도 없이 말씀 그대로 따르는 것, 그분이 원하는 그대로를 행동으로 옮기는 것을 말한다. 즉 그분의 명령에 의해 그대의 발이 움직이고, 그분의 사랑에 의해 그대 인생의 경로가 결정되는 것이다.

 

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유 와 무 7장 – 완전한 정직함

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Absolute Honesty

완전한 정직함

Absolute honesty is essential in one’s search for God (Truth). The subtleties of the Path are finer than a hair. The least hypocrisy becomes a wave that washes one off the Path.

신(진실)을 찾는 자에게 완전한 정직함은 필수적인 요소이다. 영적 경로의 미묘함은 머리카락 한 올보다도 섬세하다. 티끌만큼의 위선조차도 영적 경로로부터 그를 휩쓸어가는 파도가 된다.

It is your false self that keeps you away from your true Self by every trick it knows.In the guise of honesty this self even deceives itself. For instance your self claims, I love Baba. The fact is, if you really loved Baba you would not be your false self making the self-asserting statement! The self, instead of being effaced in love, believes and asserts, I love Baba. Isn’t that self- deception?

온갖 책략을 동원하여 그대의 참나(Self)와 그대 사이를 가로막는 것이 바로 거짓된 자아(false self)이다. ‘정직함’이란 가면을 쓰고 자기 자신조차 속이는 것이 바로 이 거짓된 자아이다. 예를 들어, 그대의 자아는 ‘나는 바바를 사랑해’라고 주장한다. 사실 그대가 만일 진심으로 바바를 사랑하면, 거짓된 자아로서의 이러한 자아-주장적인 선언을 하지 않을 것이다! 자아는 사랑 속에 소멸되는 대신, ‘나는 바바를 사랑해’라고 믿으며 주장한다. 이것이 자기기만이 아니고 무엇이겠는가?

How will you get rid of this false self? How will you give up this shadowy I-am-ness and get established in the I-Alone-Am or God- Alone-Is state? Hafiz* has given the answer: Firaq-o-Wasl che khahi, reza-e-doost talab. (O Lover! Separation and Union are none of your business. Seek only to resign yourself to the Will of the Beloved.)

그렇다면, 그대는 이 거짓된 자아를 어떻게 없앨 것인가? 이 그림자 같은 자아감(I-am-ness)을 어떻게 포기하고, ‘참나만이 있는 상태'(I-Alone-Am) 또는 ‘신만이 있는 상태'(God-Alone-Is)에 도달할 것인가? 고대의 시인 하피즈*(Hafiz)가 이 질문에 답하였다.

Firaq-o-Wasl che khahi, reza-e-doost talab.(O Lover! Separation and Union are none of your business. Seek only to resign yourself to the Will of the Beloved.)

오 러버여! 신과의 분리나 합일은 그대의 일이 아니다. 
오직 신의 뜻에 귀의하는 것만을 추구하라.

Even the craving for union with the Beloved creates bindings. Therefore do not bother about separation or union; just love and love all the more. Then, as you love more and more you are able to resign yourself and your Path to the Perfect Master who is the Way; and you undergo a gradual change and your ego asserts itself less and less. Then whatever the Perfect Master tells you to do, you are able to carry out. In the beginning the mind grumbles, Why should I obey someone? But Hafiz consoles the mind by saying, Oh Mind! This bondage to the Master alone can give eternal Freedom.

신과의 합일을 염원하는 갈망마저도 ‘영적 구속들’(bindings)을 만든다. 그러므로 신과의 분리나 합일에 대해서는 신경쓰지 마라; 그저 사랑하고 더욱더 사랑하라; 그러다 보면, 길(the Way) 그 자체인 완벽한 스승(Perfect Master)에게 그대 자신과 영적 경로 모두를 내맡길 수 있게 된다; 이러한 점진적인 변화를 통해, 그대의 에고(ego)는 자신을 점점 덜 주장하게 된다. 이렇게 되면, 완벽한 스승이 그대에게 무엇을 시키든 그것을 이행할 수 있게 된다. 처음에 마음(mind)은 ‘내가 왜 누군가에게 복종해야 하지?’라고 투덜거린다. 그러나 하피즈는 이렇게 마음을 위로한다. “오 마음이여! 스승의 속박만이 그대에게 영원한 자유를 줄 수 있네.”

The chosen ones of the Perfect Master obey Him implicitly. He who becomes the perfect ‘slave’ becomes a Perfect Master.

완벽한 스승에게 선택된 이들은 그분(Him)에게 절대적으로 복종한다. ‘완벽한 노예’(perfect slave)가 되는 이가 ‘완벽한 스승’(Perfect Master)이 되는 것이다.

*Hafiz: A Persian poet who was a Perfect Master.

* 하피즈 : 완벽한 스승이었던, 페르시아 시인

 

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